Maakt Israël deel uit van wat het betekent om Joods te zijn?

Vorige maand, op de eerste avond van Chanoeka, pakten meer dan 200 mensen een oude balzaal op de derde verdieping van een gerestaureerde synagoge in Brooklyn. Enkelen kwamen vers uit de metro na een protest in Manhattan dat was georganiseerd door linkse Joodse groeperingen die opriepen tot een staakt-het-vuren in de oorlog tussen Israël en Hamas.

Ze waren daar om te horen van Shaul Magid, 65, wiens lange, dunne witte baard en geschoren hoofd hem meer op een roadie dan op een rabbijn deden lijken. De heer Magid, hoogleraar Joodse Studies in Dartmouth, en (ja) een rabbijn, was daar om de boodschap te verspreiden die is uiteengezet in een nieuw boek, ‘The Necessity of Exile’, dat Joden vandaag de dag buiten Israël wonen – van wie 75 procent in Israël woont. de Verenigde Staten – moeten de diaspora, de staat van leven buiten het thuisland, omarmen als een permanente en waardevolle voorwaarde.

“Als er een diaspora-realiteit bestaat waarin Joden als Joden hebben kunnen leven, kunnen floreren als Joden, en niet onderdrukt en vervolgd kunnen worden – of ze nu een Satmar Hasid of Larry David willen zijn, het maakt niet uit – als ze dat wel mogen om het jodendom te leven dat zij willen, waarom zou dat een tragedie zijn?” hij zei.

De visie van de heer Magid is een van de vele ontluikende visies op de toekomst van het joodse leven die onder de paraplu van ‘diasporisme’ vallen. Het idee heeft een nieuwe wending gekregen sinds de gruwelijke aanval van Hamas op Israël drie maanden geleden en de verpulverende bombardementencampagne en invasie van Israël in Gaza. Deze gebeurtenissen hebben Joden overal ter wereld gedwongen om opnieuw rekening te houden met wat zij denken over Israël en de centrale rol die het speelt in het Joodse leven – het soort beladen moment waarop leden van spirituele gemeenschappen zich kunnen afvragen wat er werkelijk toe doet, en soms tot radicaal andere conclusies kunnen komen.

Sommige versies van diasporisme zijn seculier, vaak terug luisteren aan de niet-religieuze, antizionistische Joodse Labour Bund die aan het einde van de 19e eeuw in Oost-Europa ontstond – dezelfde tijd en plaats waar het politieke zionisme werd geboren – om te pleiten voor Joodse rechten in de Europese rijken van die tijd. De slogan van de Bund, ‘doikayt’, een Jiddisch woord dat grofweg ‘hierheid’ betekent, is geadopteerd door jongere linkse joden.

“Deze socialistische, seculiere, bevrijdende filosofie”, zegt Molly Crabapple, een kunstenaar en schrijver die werkt aan een geschiedenis van de Bund, “of het nu de Bund was of de grotere wereld van het Jiddische socialisme, is diep verweven met ons erfgoed,” en “ kan een moreel kompas bieden en mensen helpen exclusieve en gewelddadige ideologieën te verwerpen.”

Andere smaken zijn religieus. De emeritus-professor Daniel Boyarin uit Berkeley heeft de Babylonische Talmoed – een regelboek voor Joods leven, opgesteld in ballingschap – het ware Joodse thuisland genoemd.

Het zionisme, althans in zijn meest doctrinaire vorm, houdt vol dat een Jood alleen totale realisatie als Jood kan bereiken door in Israël te leven. Shlilat ha-golah, Hebreeuws voor ‘ontkenning van de ballingschap’, was een vroege zionistische slogan.

Het diasporisme houdt daarentegen het omgekeerde in: dat joden de marginaliteit en een zekere vervreemding van Israël als land moeten omarmen, en misschien zelfs Israël als plaats. “Iedereen die er serieus om geeft een Jood te zijn”, zo luidt een epigrafie bij het boek van de heer Magid van de overleden Amerikaanse theoloog Eugene Borowitz, “bevindt zich in ballingschap en zou in ballingschap zijn, zelfs als die persoon in Jeruzalem zou zijn.”

'Je kop in het zand steken'

In 2024 komt antizionisme het dichtst in de buurt van ketterij binnen het georganiseerde jodendom.

Het land Israël staat centraal in de religie, waarvan het fundamentele verhaal gaat over de terugkeer uit de slavernij naar het Beloofde Land. Gedurende eeuwen van ballingschap hebben Joden beloofd: ‘Volgend jaar in Jeruzalem’, en gebeden met hun gezicht naar die stad. Bedevaartsoorden staan ​​op de kaart van Israël; vele daarvan zijn na de oorlog controversieel geannexeerd of bezet. Overal zijn synagogen een eerbetoon aan de oorspronkelijke, verwoeste tempels in Jeruzalem, waarvan de plaats nog steeds heilig is.

Vijfenzeventig jaar na de oprichting in mei 1948 – en decennia na de overwinning in de Arabisch-Israëlische oorlog van 1967, die de Amerikaanse joden in de ban hield (terwijl ook de bezetting van staatloze Palestijnen werd geïnitieerd) – blijft de moderne staat Israël brede steun krijgen. onder Joden over de hele wereld.

Dit geldt in landen als Frankrijk, waar antisemitische incidenten plaatsvinden hebben tot stijgingen geleid in de Joodse emigratie naar Israël. Maar dit geldt ook voor de Verenigde Staten, waar veel Joden historische niveaus van privileges en veiligheid hebben bereikt – en Israël in zekere zin heeft gefunctioneerd als een gemeenschappelijke vlag waar de gemeenschap zich achter kan scharen.

Diasporisme is met andere woorden een duidelijk minderheidsstandpunt. Het kan gemakkelijk gezien worden als afwijzend tegenover de meer dan zeven miljoen Joden in Israël – meer dan in enig ander land, en de meesten van hen zijn vluchtelingen of hun nakomelingen uit plaatsen waar ze begrijpelijkerwijs naartoe zijn gevlucht, zoals het Europa van de jaren dertig, of waar ze misschien niet naartoe zijn gegaan. welkom om terug te keren, net als elders in het Midden-Oosten en Noord-Afrika. (Zelfs het satirische diasporisme in Philip Roths roman ‘Operatie Shylock’ uit 1993 stelt voor dat alleen Joden uit Europa teruggaan naar waar ze vandaan kwamen.) Het kan lijken op een opzettelijke blindheid voor de eeuwen van vervolging en pogroms, culminerend in de Holocaust, die de meeste Joden overtuigde evenals de internationale gemeenschap die Israël nodig had om te bestaan.

“Het is een oefening om de geloofwaardigheid te poneren van een ideologie uit het begin van de twintigste eeuw die enige impact had op het Europa van het interbellum totdat een groot deel van Oost- en Centraal-Europa werd weggevaagd door krachten die het diasporisme nooit had kunnen voorspellen, terwijl de realiteit van miljoenen en miljoenen mensen wordt genegeerd. door je kop in het zand te steken”, zegt Steven J. Zipperstein, hoogleraar Joodse cultuur en geschiedenis aan Stanford University.

En voor de meeste Joden lokte 7 oktober, waarbij Hamas bijna 1.500 Israëli's doodde of ontvoerde, solidariteit uit en herinnerde hen op een diepgewortelde manier aan de bestaansreden van Israël. Dit is één van de redenen waarom bijna iedereen in het Amerikaans-Joodse establishment, van de Republikeinse Joodse Coalitie tot de op sociale rechtvaardigheid gerichte hervormingsrabbijnen, in de maanden daarna standvastig achter Israël heeft gestaan.

Maar sommige Joden zijn afgestoten door de militaire reactie van Israël, waarbij volgens functionarissen van Gaza ongeveer 23.000 mensen zijn omgekomen. Het lidmaatschap van IfNotNow, een Amerikaans-Joodse groep die kritisch staat tegenover Israël, is volgens een woordvoerder sinds 7 oktober meer dan verdubbeld. De wekelijkse nieuwsbrief van Jewish Voice for Peace, een antizionistische groepering, ging op 4 oktober naar 43.000 mensen, zei een woordvoerster, en naar 350.000 twee maanden later.

De heer Magid, die zowel Amerikaans als Israëlisch staatsburger is, is voorstander van één staat voor Israëlische Joden en Palestijnen, maar hij zei in een interview dat hij ook een onderhandelde tweestatenoplossing zou verwelkomen. Meer nog dan de vorm hoopt hij dat Israëls centrale positie in het jodendom elders kan worden aangepast.

“Israël is het substituut voor de Joodse identiteit geworden”, zei hij. “En we hebben een geschiedenis van minstens 2000 jaar – misschien langer, zeker 2000 jaar. Een robuuste geschiedenis. We moeten dat vastgrijpen en het feitelijk terugnemen van degenen die het van ons hebben afgepakt.”

Een abstract concept

Voor de heer Magid moet een bloeiend jodendom van de 21e eeuw, zonder Israël als kern, een terugkeer naar religie inhouden – “altijd het ding,” zei hij, “dat ons bij elkaar zal houden.”

Die religie is gebaseerd op ballingschap, die grotendeels ontstond na de verwoesting door de Romeinen van de Tweede Tempel in het jaar 70. (Oude Joodse vertalers beschreven de verspreidingsvoorspelling in de Thora met het Griekse woord voor ‘verstrooiing’: diaspora.) Rabbijnen bedachten vervangers voor heilige eisen die niet langer konden worden vervuld: gebeden in plaats van dierenoffers; arken voor Thorarollen in plaats van het binnenste heiligdom van de Tempel.

“Een van de cruciale dingen die de diaspora doet, is dit idee van het jodendom vormgeven als een draagbare identiteit, niet gebonden aan land – je kunt een levendige joodse cultuur en religie in stand houden, een trouwe en oplettende jood blijven”, zegt professor Daniel B. Schwartz. van de Joodse geschiedenis aan de George Washington Universiteit. Zelfs als dit jodendom ‘een verlangen naar Zion in zijn liturgie en wet incorporeerde’, voegde de heer Schwartz eraan toe, ‘hoe messiaans was de gemiddelde jood in de middeleeuwen? Waarschijnlijk niet zo veel.”

Maar een volledig diasporisch jodendom – vooral in een wereld waarin de joodse ballingschap, dankzij Israël, niet langer vrijwillig is – blijft een abstract concept. De heer Boyarin, emeritus hoogleraar en talmoedist uit Berkeley, stelt zich een diaspora voor die zijn banden met andere Joodse gemeenschappen waardeert – inclusief die van Israël, maar deze niet bevoorrecht. De heer Magid onderzoekt in zijn boek enkele chassidische sekten die het aanmoedigen van emigratie naar Israël vermijden, omdat hij gelooft dat dit op ketterse wijze vooruitloopt op de Messiaanse verlossing.

Jongere Amerikaanse joden hebben hun eigen ideeën. Herlancering van het linkse tijdschrift Jewish Currents in 2018, toenmalige uitgever Jacob Plitman beschreven “een opkomend diasporisme” dat “een kritisch bewustzijn van Israël” in evenwicht bracht met “een toewijding om vooral te strijden in de gemeenschappen waarin we leven.” Het tijdschrift is ronduit links geweest en heeft zowel het Palestijnse als het Joodse perspectief centraal gesteld.

Simon Schama, een universiteitsprofessor in kunstgeschiedenis en geschiedenis aan Columbia, die twee delen heeft gepubliceerd van ‘The Story of the Joden’, verwerpt het diasporisme en stelt dat het verlangen naar het land Israël een onontkoombaar aspect is van Joodse teksten, van poëzie uit de middeleeuwen. Spanje naar de alledaagse religieuze liturgie gezongen in 2024.

“Ze zouden allemaal verbaasd zijn geweest als ze hoorden dat ‘diasporisme’ op de een of andere manier de ‘vervulling’ is van het jodendom, zoals je zegt dat hun voorstanders het uitdrukten,” zei de heer Schama in een e-mail aan eerdere joden. “En zo zouden de meeste Joden volgend jaar in Jeruzalem zingen tegen het einde van elke Pesach Seder.”

'Het beloofde land'

De beperkingen van het diasporisme komen duidelijk naar voren als je het concept op een ander volk toepast: de Palestijnen. De staatloosheid van het Joodse verleden beschrijft immers nog steeds het Palestijnse heden. Het idee dat de Palestijnen hun lot zouden moeten aanvaarden in naam van een hoogstaande ideologie zou Joodse diasporisten, die de neiging hebben de Palestijnse zelfbeschikking te bevorderen, als schadelijk overkomen.

“De Joodse vluchtelingen uit Europa – ik denk aan hen staatloos, hulpeloos”, zegt Sayed Kashua, een Palestijns-Israëlische schrijver die nu in de Verenigde Staten woont. “Dit plan om een ​​staat te hebben, de moderne nationale staat waar ik geen grote fan van ben, was de enige bescherming. Dus nu is het de meerderheid van de Palestijnen die het Joodse staatloze, weerloze volk heeft vervangen.”

Onder verwijzing naar Hannah Arendt, een Jood geboren in Duitsland in 1906, betoogde de heer Kashua dat praten over mensenrechten op zichzelf onvoldoende was om mensen te beschermen. ‘Ze schrijft dat we veel over de mensheid praten,’ zei hij, ‘maar als je alles eruit haalt en alleen bij de mensheid blijft, ben je het meest kwetsbare wezen op aarde.’

Hoogstwaarschijnlijk zal het diasporisme niet zegevieren onder het Jodendom wereldwijd, en zelfs niet in de Verenigde Staten. Maar een terugkeer naar de monumentale status die het zionisme hier na de oorlog van 1967 genoot, lijkt ook niet onvermijdelijk. In plaats daarvan ontstaat er een scherpe kloof tussen twee steeds meer verschillende Joodse gemeenschappen: één in Israël, één niet.

Terwijl 7 oktober bij sommige Joden nauwere gevoelens voor Israël opriep, zorgde de nasleep ervan ervoor dat ze door de nasleep ervan totaal vervreemd raakten van het nationalisme. Geconfronteerd in de dagen na de aanval van Hamas met het idee dat sterven als Jood in Israël een nobelere dood betekende, stelde de schrijver John Ganz gezegd in een nieuwsbriefpost: “Als ik sterf, hoop ik dat het hier in New York zal zijn, het beloofde land, omringd door mijn broers: alle verschillende volkeren van de wereld.”

Weer anderen verlangen naar een gematigder diasporisme, waarbij de twee Joodse gemeenschappen in productieve spanning staan.

Alan Wolfe, emeritus hoogleraar geschiedenis aan de Universiteit van Boston en auteur van ‘At Home in Exile: Why Diaspora Is Good for the Joden’, zei dat vorig jaar – toen een extreemrechtse Israëlische regering probeerde de onafhankelijkheid van de rechterlijke macht te verminderen – Joden elders dienden waardevol als verbonden critici. “De diaspora kan bieden wat Netanyahu en zijn extreemrechtse ministers niet kunnen”, zei hij, verwijzend naar premier Benjamin Netanyahu. “Er is een groot Joods geweten dat ervoor heeft gezorgd dat de Jood zo lang heeft kunnen overleven terwijl hij werd bedreigd door de huidige politieke trends in Israël.”

Maar hij bekritiseerde niet-Israëlische Joden die niet begrepen dat diaspora “zowel een mentaal als een geografisch concept” is – een status die ongelijksoortige mensen met elkaar verbindt – en er dus niet in slaagden de Hamas-aanval te zien als een aanval op Joden overal ter wereld. Het is een les, zo betoogde hij, die Israël zou kunnen helpen hen te leren.

“Als ik de ideale wereld zou kunnen creëren, zou het er een zijn waarin de helft van de Joden in Israël woont en de helft van de Joden niet, en dat is ongeveer wat we hebben,” voegde de heer Wolfe eraan toe. “Ze hebben elkaar nodig – vooral nu.”