Modi opent een gigantische tempel, een triomf op weg naar een hindoe-eerste India

Ze verspreidden zich door het uitgestrekte land en klopten op deuren in naam van een zaak die India opnieuw zou definiëren.

Deze voetsoldaten en organisatoren, waaronder een jonge Narendra Modi, verzamelden miljoenen dollars voor een lang gevecht om een ​​grote hindoetempel te bouwen in Ayodhya, in het noorden van India. In 200.000 dorpen werden ceremonies georganiseerd om individuele stenen te zegenen die naar die heilige stad zouden worden gestuurd, waarvan de hindoes geloofden dat het de geboorteplaats was van de godheid Ram.

De stenen, zo verklaarden de campagneleiders, zouden niet alleen worden gebruikt voor de bouw van de tempel op land dat eeuwenlang door een moskee werd bezet. Ze zouden de basis vormen voor een hindoeïstische rashtra, een hindoe-natie, die zou corrigeren wat rechtse hindoes zagen als de onrechtvaardigheid van India's geboorte als seculiere republiek.

Nu, bijna vier decennia later, is de hoeksteen van die ingrijpende visie gelegd.

De heer Modi, de huidige premier van het land, zal maandag de Ram-tempel in Ayodhya inwijden – de bekroning van een nationale beweging die gericht is op het vestigen van de hindoe-suprematie in India door de hindoe-meerderheid van het land te verenigen in kasten en stammen.

Hoewel het een moment van triomf is voor hindoe-nationalisten, is het een bron van vreugde voor vele anderen die weinig om politiek geven. Ram heeft een brede aanhang in India; De opwinding rond de inwijding van de tempel was al weken aan het toenemen, met saffraankleurige wimpels die over een miljoen straten en markten waren gespannen, en overal posters van Ram die reclame maakten voor de gebeurtenis. Toegewijden daalden af ​​naar de tempel ondanks oproepen om te wachten tot de streng beveiligde wijding was afgelopen.

Maar bij de 200 miljoen moslims in het land heeft de Ram-tempel een gevoel van wanhoop en ontwrichting versterkt.

De Babri-moskee, die ooit op de plek stond, werd in 1992 verwoest door hindoe-activisten, waardoor golven van sektarisch geweld ontstonden waarbij duizenden doden vielen. De manier waarop de moskee met de grond gelijk werd gemaakt schiep een precedent van straffeloosheid dat vandaag de dag nog steeds weerklinkt: lynchpartijen van moslimmannen die beschuldigd worden van het slachten of vervoeren van koeien, mishandeling van interreligieuze echtparen ter bestrijding van de “liefdesjihad” en – in een echo van Ayodhya – “bulldozerrechtvaardigheid” waarin de huizen van moslims door ambtenaren zonder eerlijk proces met de grond gelijk worden gemaakt in de nasleep van religieuze spanningen.

De rechtervleugel van de hindoes heeft de beweging aangestuurd om de dominante politieke kracht van India te worden. De opening van de tempel, gebouwd op ruim 70 hectare grond voor een bedrag van bijna 250 miljoen dollar, markeert het onofficiële begin van Modi's campagne voor een derde termijn, tijdens de verkiezingen die in het voorjaar worden verwacht.

Dat het de heer Modi is die de ster zal zijn van de inwijding van de tempel in Ayodhya – die hindoe-nationalisten hebben vergeleken met het Vaticaan en Mekka – weerspiegelt de vervaging van oude grenzen door rechts.

De grondleggers van India deden er alles aan om de staat op afstand te houden van religie, omdat ze dit als cruciaal beschouwden voor de cohesie van het land na het gemeenschappelijke bloedvergieten dat werd teweeggebracht door de afscheiding van Pakistan in 1947 van India.

Maar de heer Modi, de machtigste leider van het land in decennia, heeft het tegenovergestelde ongegeneerd genormaliseerd. Zijn publieke imago is er tegelijkertijd een van staatsman en god-mens. Zijn partijchef omschreef hem onlangs als ‘de koning der goden’. Voorafgaand aan de inauguratie was de stad bedekt met posters en reclameborden, van Ram en van de heer Modi.

Net als in de jaren tachtig gingen vrijwilligers van rechtse hindoe-organisaties in de dagen vóór de inwijding van de tempel van deur tot deur door honderdduizenden dorpen. Deze keer was de inspanning een herinnering aan het immense netwerk dat de heer Modi tot zijn beschikking heeft, een netwerk dat de politieke oppositie bij lange na niet kan evenaren.

Ter voorbereiding op zijn rol in Ayodhya begon de heer Modi aan een elfdaags hindoeïstisch zuiveringsritueel. De premier werd door het hele land tempelhoppen gezien, terwijl zijn veiligheidsagenten ook gekleed waren in traditionele kledij.

Toen zijn kantoor foto's verspreidde van de heer Modi die in zijn woning koeien voedde, die door veel hindoes als heilig worden beschouwd, brachten kruiperige televisiekanalen ze als laatste nieuws. Tussen zijn uitingen van religieuze toewijding door hield de heer Modi zich bezig met het werk van de staat, waarbij hij enorme projecten inluidde die zijn imago als voorvechter van ontwikkeling bestendigen.

De alomtegenwoordige leider heeft, door religie en politiek te vermengen en gebruik te maken van de enorme middelen die hem ten dienste staan, bereikt wat zijn voorgangers niet konden: een diverse en argumentatieve Indiase samenleving veranderen in iets dat lijkt op een monoliet die achter hem aan komt. Hem ondervragen is het in twijfel trekken van de Hindoe-waarden. En dat staat gelijk aan godslastering.

Manoj Kumar Jha, parlementslid van de oppositie en hoogleraar aan de Universiteit van Delhi, zei dat hoewel de oppositie op een dag de Bharatiya Janata Partij (BJP) van de heer Modi zou kunnen omverwerpen, het op zijn minst tientallen jaren zou duren voordat de transformatie van de staat en de samenleving ongedaan zou worden gemaakt.

“Verkiezingen winnen kan rekenkundig zijn. Maar de strijd speelt zich af op het gebied van de psychologie – de psychologische breuk, de sociale breuk”, zei de heer Jha. Net zoals het islamitische Pakistan werd gesticht als staat voor één religieuze groepering, imiteert India nu Pakistan, een beetje laat.

“De giftige mix van religie en politiek is geïdealiseerd”, voegde hij eraan toe. “Niemand heeft er moeite mee om te zien wat zo’n giftig mengsel heeft gedaan.”

In veel opzichten was de geboorte van India als een seculiere republiek een idealistisch project van de stichtende leiders, waaronder Mohandas K. Gandhi en de eerste premier van India, Jawaharlal Nehru. Met de diversiteit van het land in het achterhoofd definieerden zij een seculiere staat niet als een staat die religie buitensluit, maar als een staat die gelijke afstand houdt tot alle religies.

Moslims die na de oprichting van Pakistan in India bleven, vormden de derde grootste moslimbevolking ter wereld. Er waren ook miljoenen christenen, sikhs en boeddhisten. Het hindoeïsme zelf kende grote aantallen mensen, die zich niet alleen onderscheidden door toewijding aan dertig miljoen verschillende goden, maar ook door rigide kastenhiërarchieën en regionale culturele identiteiten.

Leden van Hindoe-rechts waren geschokt dat het vertrek van de Britten de moslims een eigen natie in Pakistan had gegeven, maar hetzelfde niet had geboden aan de Hindoes in India. Het was voor hen slechts de jongste ongelijkheid voor de religieuze meerderheid in een land dat verschillende bloedige mosliminvasies had doorstaan ​​en eeuwenlang werd geregeerd door het Mughal-rijk.

Aanvankelijk hadden deze hindoes moeite om de woede over de verdeeldheid om te zetten in een politieke beweging, niet alleen vanwege het trauma van de gebeurtenis, maar ook vanwege de smet van een ernstige terreurdaad. In 1948 vermoordde een van hun voetsoldaten, Nathuram Godse, Gandhi, die een enorme aanhang had verzameld als icoon van geweldloosheid en pleitbezorger van de Indiase diversiteit.

Gandhi's laatste pleidooi, nadat hij tijdens zijn ochtendgebedsbijeenkomst drie kogels van dichtbij had ontvangen, was gericht aan dezelfde godheid waar Hindoe-rechts zich later in Ayodhya bij zou scharen.

‘O Ram,’ zei hij terwijl hij in elkaar zakte.

De seculiere visie van de stichters bleef grotendeels overeind vanwege Nehru's continuïteit aan de macht tijdens de eerste twintig jaar van India als republiek. Maar het rustte op een dunne basis. Er was geen groot project voor historische verzoening tussen hindoes en moslims, zegt Abhishek Choudhary, de auteur van een boek. recent boek over de opkomst van Hindoe-rechts, terwijl Nehru – “een vreselijk overwerkte politicus” – zich concentreerde op het immense werk om het onmiddellijke voortbestaan ​​van het land te verzekeren.

De opening voor de rechtervleugel kwam in de decennia na de dood van Nehru, toen de seculiere duidelijkheid van de staat steeds warriger werd. Toen de nakomelingen van Nehru – eerst zijn dochter Indira Gandhi en daarna zijn kleinzoon Rajiv Gandhi – in de jaren tachtig met meerderheidsgevoelens speelden om zichzelf aan de macht te houden, kwamen ze terecht in een spel waarop Hindoe-rechts veel beter voorbereid was.

De bron van rechts, de Rashtriya Swayamsevak Sangh, of RSS, die volgend jaar 100 jaar bestaat, wordt wel vergeleken met een “grote Indiase gezamenlijke familie” – het heeft veel uitlopers, die allemaal nauw samenwerken voor hetzelfde doel. Toen een broer of zus in de RSS te maken kreeg met hardhandig optreden van de staat, konden de anderen doorgaan met organiseren.

Maar wat de rechtervleugel ontbeerde was politieke macht. Eén groep die betrokken was bij de RSS had al geagiteerd rond de kwestie van een Ram-tempel. De BJP, de politieke tak van de RSS, stapte in.

De Babri-moskee was in de 16e eeuw gebouwd door een militaire commandant van het Mogol-rijk na de verwoesting van een Ram-tempel, betoogde Hindoe-rechts. De beweging om op dezelfde plek een tempel voor Ram te bouwen ging niet alleen over de terugkeer van een godheid met een transversale populariteit in India als rechtvaardige heerser en moreel voorbeeld, maar ook over het omverwerpen van een symbool van verovering.

Nadat de BJP de Ram-beweging in het hele land tot een participatieve aangelegenheid had gemaakt, zag de BJP haar politieke fortuin omhoog schieten bij de verkiezingen in 1989, en opnieuw in 1991. Er was geen weg meer terug.

De campagne kreeg zoveel vertrouwen dat zelfs toen het dispuut over het complot in de rechtbank werd behandeld, tienduizenden voetsoldaten zich in december 1992 ter plekke verzamelden en, in aanwezigheid van rechtse leiders, de moskee met touwen vernielden. voorhamers en hun blote handen.

Alok Kumar, de president van de Vishwa Hindu Parishad, de RSS-tak die de tientallen jaren durende tempelbeweging heeft geleid, zei dat de Mughal-structuur is vernietigd – die volgens hem door de moslimheersers was opgericht om de ‘wilskracht en het zelfrespect’ van de hindoes uit te putten. – en de bouw van de tempel waren cruciaal voor een hindoe-opwekking.

‘Ik geloof dat toen die structuur in Ayodhya werd neergehaald,’ zei de heer Kumar, een advocaat met zachte stem, in een interview, ‘het minderwaardigheidscomplex van het hindoeras verdween..”

Naarmate de rechtszaak zich voortsleepte, bleef de kwestie een gemeenschappelijke tondeldoos. Toen in 2002 meer dan vijftig hindoeïstische activisten die in 2002 uit Ayodhya terugkeerden, werden verbrand bij een treinbrand in Gujarat, ontketende dit dagenlang bruut geweld in moslimgebieden, waarbij in de staat meer dan duizend mensen om het leven kwamen, van wie de meerderheid moslims waren.

De heer Modi, destijds eerste minister van Gujarat, werd beschuldigd van medeplichtigheid aan de rellen, hoewel de rechtbank hem later vrijsprak van wangedrag. Atal Bihari Vajpayee, destijds de premier van de BJP, uitte zijn “schaamte” over het moedwillige geweld.

Twaalf jaar later zou de heer Modi zelf premier worden. Terwijl hij eerst campagne voerde voor de economie en vervolgens, bij zijn herverkiezing vijf jaar later, voor de nationale veiligheid, bleef zijn aandacht gericht op de prioriteiten van rechts-hindoeïstisch, waarvan de belangrijkste de bouw van de tempel was. De overwinning werd bezegeld in 2019, toen het Indiase Hooggerechtshof een baanbrekend vonnis uitsprak waarbij het Ayodhya-land aan de hindoes werd overhandigd.

De heer Modi heeft de moeizame taak voortgezet om de hindoes te verenigen tot een machtige monoliet, door middel van hulpverlening aan lagere kasten en uitkeringen die zijn basis uitbreiden. In dit proces is secularisme opnieuw gedefinieerd als de onderdrukking van publieke uitingen van andere religies, terwijl het hindoeïsme steeds meer wordt afgeschilderd als de religie van de staat.

Moslims worden gedemoniseerd als de ‘ander’ tegen wie de hindoeïstische consolidatie wordt nagestreefd.

Ziya Us Salam, die patronen van geweld en marginalisering tegen Indiase moslims documenteerde een recent boekzei dat de rechtse campagne moslims had gereduceerd tot de ergste daden van Mughal-heersers van lang geleden, terwijl de bijdragen van moslims over het hoofd werden gezien.

“Wat voor u belangrijk is, is om de moslim af te schilderen als een slechterik in het verleden, en om die slechterik door te geven aan de moderne hedendaagse moslim, die geacht wordt boete te doen voor wat er in de 13e en 14e eeuw is gebeurd,” zei de heer Salam.